Entrevista Ran Lahav | Es Filosofia

Ran Lahav, Ph.D. se doctoró en filosofía y recibió maestría en en psicología en 1989 de la Universidad de Michigan, EE.UU. En 1992, trabajó durante muchos años en el campo de la filosofía y de la psicología, se orientó hacia la filosofía aplicada empecé a practicar el asesoramiento u orientación filosófica.
E
n 1994 promovió y organizo con el Dr. Lou Marinoff, la Primera Conferencia Internacional de Consejería Filosófica en Vancouver, Canadá. Más o menos al mismo tiempo editó el primer libro en inglés en este campo, Essays on Philosophical Counseling (Ensayos de Consejeria Filosófica).
Desde entonces ha estado practicando y publicando en el campo de la práctica filosófica.
Los últimos 15 años he venido enseñando un semestre por año en al Universidad de Haifa en Israel cursos de filosofía y de consejería filosófica. El resto del año vive en el área rural de Vermont en Estados Unidos.

Algunos de sus otros libros (italiano):
Comprendere la vita (Pratiche filosofiche)

Comprendere la vita (Pratiche filosofiche)

Oltre la filosofia. Alla ricerca della saggezza (Pratiche filosofiche)

Oltre la filosofia. Alla ricerca della saggezza (Pratiche filosofiche)

Para más información: http://www.philolife.net/principal.html y http://www.trans-sophia.net/?lat=es

1. En 1996 escribiste un artículo titulado “¿Qué hay de filosófico en el asesoramiento filosófico?” ¿Qué ha cambiado desde que lo escribiste? ¿Sigue siendo posible ser asesor u orientador filosófico?
 
Al principio mi trabajo en el campo del asesoramiento filosófico, en los años noventas, pensaba que la filosofía podría ayudarnos a pensar en una manera crítica: analizar ideas, hacer distinciones, definir conceptos, descubrir suposiciones ocultas, etc., y en este modo pudiera ayudarnos a pensar en nuestros problemas personales.  Hoy entiendo que la función de la filosofía es mucho más amplia y profunda. El pensamiento analítico no es suficiente en asesoramiento filosófico. Creo que el primer rol de la filosofía es crear visiones – visiones de nuestra vida limitada, de los “muros” que confinan nuestra comportamientos y emociones, de los horizontes mas amplios que existen mas allá de nuestros muros, y de la transformación que se necesita hacer para vivir una vida mas amplia, profunda, y sabia.  
 

2. ¿Qué es el Worldview en el pensamiento de Ran Lahav?
 
En nuestra vida cotidiana, encontramos constantemente las preguntas fundamentales de la vida: ¿Que es el amor verdadero y que es el amor falso? ¿Que es lo significativo y que es lo trivial? ¿Que significa estar autentico o inauténtico? etc. Y constantemente damos respuestas a estas preguntas – pero lo hacemos no por medio de nuestros pensamientos abstractos, no en palabras filosóficas, sino por medio de nuestros comportamientos cotidianos, nuestras preferencias y elecciones, nuestras reacciones emocionales. Un deseo, por ejemplo, o una fantasía o un miedo, es una declaración que dice que algo es importante o significativo o malo. En otras palabras, en nuestros momentos cotidianos interpretamos la vida – normalmente sin estar consiente que lo hacemos. En este sentido, todos nosotros somos filósofos, sin  saberlo.
     El Worldview es las respuestas que el individuo da a estas preguntas filosóficas. Es decir, el Worldview es la vida como aparezca desde la perspectiva de la persona – de la perspectiva de sus comportamientos, actitudes, sentimientos, pensamientos, etc.
     El problema es que normalmente no estamos consientes de nuestras respuestas filosóficas cotidianas, es decir, de nuestro Worldview. Y por eso, normalmente nuestro Worldview es limitado, estrecho, superficial, y rígido. Es nuestra prisión. El objetivo de la filosófica practica (que incluye la asesoría filosófica) es hacernos consientes de nuestro Worldview, y ayudarnos a caminar mas allá de sus limites.


3. ¿Qué es la sabiduría? ¿Es posible llegar a la sabiduría mediante la Filosofía?
 
Es una pregunta difícil, porque la sabiduría no es algo fijado sino un movimiento o proceso. Pero se puede decir unas cosas generales sobre lo que es y que no es.
     Primero, claro que una persona sabia no tiene que ser rápida y lista, o hábil con el ordenador, o informada con mucho conocimiento académico. Un sabio puede ser una persona simple que nunca ha visto la universidad. Es porque la sabiduría tiene que ver con la persona entera – con su manera de trabajar, de relacionar a otros, de hablar, sentir, esperar – no solo con sus pensamientos. Por ejemplo, un profesor en la universidad puede ser muy inteligente y saber mucho, pero si es mezquino o egoista, no es sabio. La sabiduría es una manera más amplia de vivir – más amplia que el mundo personal, más amplia que el pequeño yo. Significa participar en los grandes horizontes de la realidad humana.
     No creo que la filosofía académica – que requiere solo pensamientos abstractos – pueda hacernos más sabios. Pero una filosofía que nace y vive en la vida cotidiana – es decir la filosofía aplicada – puede ensanchar nuestra vida, ayudarnos a sobresalir los límites de nuestro mundo personal (nuestro Worldview), y en este sentido ayudarnos a adelantar hacia la sabiduría. 

4. ¿Qué funciones debería tener la Filosofía Aplicada en el mundo actual?
 
Querría hacer una distinción entre dos formas de filosofía.  En inglés, y en muchas otras lenguas, el titulo “filosofía aplicada” (Applied Philosophy) significa algo diferente que en castellano. La filosofía aplicada (en ingles) es una filosofía abstracta, que el filósofo desarrolla en su despacho, y después lo aplica, o lo traduce, a situaciones concretas. En contraste, la filosofía práctica (Philosophical Practice, que incluye la asesoría filosófica) nace en la vida concreta, en situaciones y momentos cotidianos, y en la mente de personas corrientes. Por eso, puede profundizar nuestra vida – la vida de todos nosotros, no solamente la del filósofo.
    Mi trabajo esta enfocada en lo que en ingles se llama la filosofía practica, no en la filosofía aplicada. Es porque no creo que una filosofía abstracta pueda guiarnos como vivir. Pero la filosofía práctica, que es un dialogo con la vida, puede enriquecer nuestras relaciones y actitudes, y mejorar nuestro mundo.

5. ¿Por qué la Filosófia debe seguir persiguiendo a la sabiduría?
 
La palabra “filosofía” significa en griego el amor de la sabiduría. Sin embargo, no pienso que todas las formas de la filosofía deben que perseguir a la sabiduría. Hay otras metas importantes que la filosofía puede perseguir, por ejemplo resolver dilemas éticas, definir conceptos, crear teorías sobre el tiempo, o sobre la percepción, o la lógica.
     Pero creo que la filosofía practica, que es un campo específico de la filosofía, debe estar orientada hacia la sabiduría. Hoy en día nuestra cultura esta muy práctica y pragmática, esta obsesionada con el consumismo y modas superficiales y populares. En esta atmosfera es muy fácil perdernos, es fácil vivir sin profundidad y sin sentido—y sin estar consiente que estamos perdidos. Es el rol de la filosofía práctica recordarnos que se puede reflexionar, y que la vida puede tener más profundidad e riqueza, es decir más sabiduría.
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  1. Un gran documento! Y con muchas perlas, muy acertada la pregunta sobre la sabiduría pra conocer su opinión: No creo que la filosofía académica – que requiere solo pensamientos abstractos – pueda hacernos más sabios. Pero una filosofía que nace y vive en la vida cotidiana – es decir la filosofía aplicada – puede ensanchar nuestra vida, ayudarnos a sobresalir los límites de nuestro mundo personal (nuestro Worldview), y en este sentido ayudarnos a adelantar hacia la sabiduría.

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